Русский иконостас: этапы становления

Русский иконостас: этапы становления

 Автор Текста: И. БУСЕВА-ДАВЫДОВА,
кандидат искусствоведения

Источник: БУСЕВА-ДАВЫДОВА И. Иконостас./ И. БУСЕВА-ДАВЫДОВА, кандидат искусствоведения.// Юный художник. – 1991. - № 8. – с.38-42. – (Рубрика: Азы древнерусской иконописи)

Иконостас Благовещенского собора в Кремле. Москва. 1489 г.

Иконостас в его развитом виде — форма относи­тельно поздняя. Визан­тия, приобщившая Русь к христианству, вообще не знала высокой, укра­шенной резьбой и позолотой стены из икон, отделяющей восточную часть храма. Там существовали низкие алтарные преграды — глу­хая стенка либо колоннада, несущая горизонтальный брус. Свер­ху преграды или между колонн ставились немногочисленные ико­ны.

Согласно церковной истории первая преграда появилась в IV веке. Св. Василий Великий, немало потрудившийся над составле­нием чина литургии, по словам его жизнеописателя, был наделен осо­бым даром: когда он приступал к главному литургическому таинст­ву — превращению хлеба и вина в тело и кровь Христовы,— с неба спускался Святой Дух и колебал висящего над престолом золоче­ного голубя. Но однажды голубь остался недвижим. Василий взгля­нул вокруг и заметил, что прислу­живавший ему диакон засмотрел­ся на красивую прихожанку. Вот тогда, чтобы оградить клир от соб­лазнов, святитель и распорядился установить преграду между алта­рем и средней частью церкви.

Преграда действительно появи­лась в христианских церквах приб­лизительно в это время. Однако причины ее возникновения были гораздо серьезнее. Одним из ос­новополагающих понятий новой религии было понятие «таинства». Его таинственность и призвана бы­ла показать алтарная стенка: она скрывала от взглядов непосвящен­ных происходящее в алтаре.

Кижи. Покровская церковь. Тябловый четырёхрядный иконостас был воссоздан в церкви в 1957–1959 годах.  https://izi.travel/pt/0609-8-cerkovnoe-pomeshchenie-pokrovskoy-cerkvi/ru

Брус, завершающий сквозную преграду, по-гречески назывался «темплон». По-русски его назва­ние стало звучать как «тябло». По­скольку русские храмы в основном строились из дерева, преграды то­же стали деревянными, и тябло превратилось в полку для икон. А икон в наших церквах, в отличие от византийских, становилось все больше: ведь деревянные стены трудно и неудобно расписывать, и поэтому иконы должны были за­менить стенопись. Постепенно их, очевидно, стали группировать по сюжетам и расставлять на тяблах друг над другом. Так, по мнению исследователей, сформировался русский высокий иконостас.

Основным рядом иконостаса был деисусный (от греческого «дёисис» — моление). Уже на ви­зантийских преградах ставилась икона Христа, а по сторонам от нее — образа Богоматери и Иоан­на Предтечи, в молитвенных по­зах обращенных к Христу. Глав­ная идея деисуса — моление всех святых перед Спасителем за род человеческий на Страшном суде. Христос изображается здесь как грозный судия: он восседает на престоле в окружении небесных сил («Спас в силах»). Вместе с Богоматерью и Предтечей к нему обращаются архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие святые, состав которых мог изменяться по желанию заказ­чика.

Схема иконостаса Благовещенского собора в Кремле

1. Саваоф. XIX век.

2. Богоматерь на престоле. Середина XVI века.

3. Благовещение. Первая половина XV века.

4. Рождество Христово. Первая половина XV века.

5. Сретение. Первая половина XV века.

6. Преполовение. Середина XVI века.

7. Крещение. Первая половина XV века.

8. Преображение. Первая половина XV века.

9. Воскрешение Лазаря. Первая половина XV века.

10. Вход в Иерусалим. Первая половина XV века.

11. Тайная вечеря. Первая половина XV века.

12. Распятие. Первая половина XV века.

13. Положение во гроб. Первая половина XV века.

14. Сошествие во ад. Первая половина XV века.

15. Вознесение. Первая половина XV века.

16. Сошествие Св. Духа. Первая половина XV века.

17. Успение. Первая половина XV века.

18. Василий Великий. Последняя четверть XIV века.

19. Апостол Петр. Последняя четверть XIV века.

20. Архангел Михаил. Последняя четверть XIV века.

21. Богоматерь. Последняя четверть XIV века.

22. Христос Вседержитель. Последняя четверть XIV века.

23. Иоанн Предтеча. Последняя четверть XIV века.

24. Архангел Гавриил. Последняя четверть XIV века.

25. Апостол Павел. Последняя четверть XIV века.

26. Иоанн Златоуст. Последняя четверть XIV века.

27. Никола, с клеймами чудес. 1699.

28. Богоматерь Тихвинская, с клеймами чудес. Середина — третья четверть XVI века.

29. Архангел Уриил. Северная алтарная дверь. Начало XVIII века.

30. Спас с предстоящими Богоматерью и Иоанном Предтечей, со святыми на полях. Конец XVII века.

31. Рама от иконы «Богоматерь Донская» с изображением праведных жен. Конец XVII— начало XVIII века.

32. Спас на престоле. 1337 (?).

33. Благовещение Богоматери, с клеймами Акафиста. Храмовая икона. Первая половина XVII века.

34. Иоанн Предтеча, апостол Петр и Алексей Человек Божий. 1683, середина XVIII века.

35. Архангел Рафаил. Южная алтарная дверь. Начало XVIII века.

36. Спас с припадающими святыми Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским, с клеймами притч. Середина — третья четверть XVI века.

37. «Четырехчастная» икона. Середина XVI века.

38—39. Пророческий ряд икон. Середина XVI века.

40—41. Праотеческий ряд икон. Середина — третья четверть XVI века.

42—43. Ряд таблеток-миней. Вторая половина XVII— начало XIX века.

44. Никола Можайский. Начало XVII века (?).

45. Спас поясной. XVI—XVII века.

46. Воскрешение Лазаря. XVII век (?).

Иконостас. УСПЕНСКИЙ СОБОР (МОСКОВСКИЙ КРЕМЛЬ). 1653 г. https://moscow.drugiegoroda.ru/attractions/3147-uspenskij-sobor-moskovskij-kreml/

В середине XVII века патриарх Никон ввел другой вариант деисусного чина по украинскому образцу — «апостольский», где к Христу с обеих сторон подходят 12 апостолов. Такой пример можно видеть в Успенском соборе Мос­ковского Кремля.

Под деисусным рядом или над ним располагаются иконы преиму­щественно на сюжеты Еванге­лия — праздничный ряд. Это дву­надесятые праздники — 12 самых важных событий, связанных с Христом и Богоматерью, особо празднуемые церковью. В их чис­ло входят Рождество Богоматери и Христа, Введение Богоматери во храм, Благовещение и Успение, Сретение, Крещение, Преобра­жение, Воздвижение Креста, Вход в Иерусалим, Вознесение и Троица.

Следующий ряд — пророческий, где молящимся предстают биб­лейские пророки, возвещавшие о Христе. В руках они держат свит­ки с текстами своих пророчеств. Над ними находятся иконы с пра­отцами — прародителями челове­чества (праотеческий ряд).

После того как сложились эти четыре группы тематически свя­занных икон — четыре ряда ико­ностаса,— остались еще иконы, не объединенные одной идеей. Из них образовался нижний — мест­ный ряд, где обычно стояли обра­за святых, особо чтимых в данной местности (например, иконы рос­товских епископов Леонтия и Исайи в ростовских храмах). Но и здесь соблюдался определенный порядок. Слева от входа в алтарь ставилась икона Богоматери, справа — Христа, рядом — хра­мовая икона с изображением того праздника или святого, которым был посвящен храм. Окончатель­ное становление русского высоко­го иконостаса связывают с име­нем Андрея Рублева. До нас до­шел иконостас Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря, ис­полненный при его участии.

Иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры. 20-30-е гг. XV в. http://www.lomonosov.org/article/zolotoj_vek_russkoj_ikonopisi_iskusstvo_dionisiya.htm

В XVII веке иконостасы обога­тились дополнительными рядами. Наверху разместились иконы, пос­вященные Страстям Христовым — его страданиям перед казнью и со­бытиям после нее.

Весь иконостас по решению собора 1666—1667 го­дов стали завершать резным Рас­пятием. Изредка ставили иконы с «апостольскими мучениями» — изображением пыток и казни каж­дого из них (из 12 учеников Хрис­та согласно их житиям мирно скончался один Иоанн Богослов). Но наиболее интересным дополни­тельным рядом стал тот, что занял самый низ — тумбы иконостаса. Здесь появились портреты «гречес­ких мудрецов», будто бы предска­завших явление Христа. Иногда такое включение античных персо­нажей в число христианских про­роков имело свои основания. Вер­гилий, например, говорил в своих сочинениях о грядущем золотом веке, который он связывал с рож­дением божественного младенца. Для христиан естественно было ассоциировать это с Рождеством Христовым.

Важным элементом иконостаса были двери, ведущие в алтарь. Они назывались царскими (ибо ими входит Царь Славы — Хрис­тос), или райскими (поскольку восточная часть церкви символи­зировала собою рай). В раннее время врата, по существу, были теми же иконами: на их створках обычно писали творцов Литургии Василия Великого и Иоанна Зла­тоуста или же Благовещение с Евангелистами. Затем их начали украшать резьбой, которая покры­ла створки сплошным ковром. Жи­вописные изображения сохрани­лись в виде маленьких иконок, вставленных в фигурную раму — киот и прикрепленных к створкам. На северных и южных вратах, ве­дущих в особые отделения алта­ря — жертвенник и дьяконник,— писали сюжеты, связанные с темой рая (Лоно Авраамово, Благора­зумный разбойник, первым после распятия Христа вошедший в рай, архангелы — стражи райских врат).

Иконостас Даниловского придела храма Святых отцов семи вселенских соборов Данилова монастыря. Москва. 1980. https://coollib.net/b/356258/readp?p=7

В XVI веке между иконами поя­вились столбики, делящие иконос­тас на отдельные клеточки-ячейки. Декоративная резьба превращала их в подобие архитектурного эле­мента. Но в полный голос архитек­тура в русских иконостасах заяви­ла о себе в середине XVII века, когда патриарх Никон воспользо­вался услугами белорусских и ук­раинских резчиков. Они принесли на Русь как новые, более сложные инструменты для обработки дере­ва, так и новый тип резьбы, назы­ваемый «флемской» (от немецкого «flamisch» — фламандский). Гол­ландские и фламандские резчики действительно были создателями виртуозной резьбы в стиле барок­ко, которая затем распространи­лась по Европе, через Польшу по­пала в Белоруссию, а оттуда — в Россию. Условные мотивы орна­мента сменились в ней натуралис­тично трактованными травами, цветами и плодами. Расписанные «золотом, серебром и розными краски», эти иконостасы в самом деле напоминали райский сад, где рос виноград — символ крови Христовой, гранат — атрибут его страданий, розы — знак райского блаженства.

Иконостас церкци Покрова Богородицы в Филях 1693. https://www.liveinternet.ru/users/wit/post331208752/

С «флемскими» иконостасами в интерьеры русских церквей про­никли ордер и скульптура. В XVIII столетии архитектурно-скульптур­ная «рама» иконостаса стала бе­зудержно разрастаться в ущерб живописи. Уже в иконостасе собо­ра Петропавловской крепости, ис­полненном в 1720-е годы по рисун­ку украинского мастера И. Зарудного, иконы занимают очень скромное место. Центр невысоко­го, по существу, одноярусного ико­ностаса решен в виде триумфаль­ной арки. Царские врата (дошед­шие в копии середины XIX века) открывают взору внутренность ал­таря с огромной надпрестольной сенью. Открытость алтаря и ис­пользование круглой скульптуры свидетельствуют о католическом влиянии.

Однако известно, что культура петровского времени, как и сам царь-преобразователь, нередко от­личалась излишним радикализ­мом. Послепетровские иконостасы возвращаются к традициям XVII века: становятся высокими и сплошными, но, в отличие от «флемских», приобретают вид цель­ной стенки-перегородки, к которой прикрепляются иконы в пышных рамах. Стена, окрашенная в яр­кий — синий, красный, зеленый — цвет, причудливо изгибается, ко­пируя архитектуру барочных цер­квей XVIII столетия. По ней при­хотливо стекают резные гирлянды, сверкающими брызгами рассыпа­ются позолоченные цветы и разор­ванные раковины-рокайли. Харак­тер резьбы уже иной — неудержи­мая энергия органических форм сменилась утонченной грацией.

Иконостас Храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» на Большой Ордынке. Москва. Автор О.И. Бове. 1830 г. https://i5.photo.2gis.com/images/branch/32/4503599670827615_d3ad.jpg

Совсем иным выглядит класси­цистический иконостас. Бурная динамика «флемской рези» и при­чудливая изысканность барочных храмов казались неуместными в продуманных, уравновешенных, гармоничных интерьерах класси­цизма. Перед алтарем поднялись строгие колонны, портики, фрон­тоны. Иконы стали выглядеть лишь дополнением, цветными вставками, оживляющими архи­тектурную конструкцию. Умаление роли священных изображений вызвало недовольство церкви: до­ходило даже до уничтожения «не­подобных» иконостасов.

К середине XIX века вошли в обиход иконоста­сы в «русско-византийском» стиле. По конструкции и общему виду они напоминали «флемские», но заметно отличались от них су­хостью форм и иным кругом деко­ративных мотивов. Правда, влия­ние классицизма сказывалось еще достаточно долго: в храме Христа Спасителя, например, был уста­новлен иконостас в виде шатровой часовни — сени. Его шатер и ко­кошники вполне вписывались в «русско-византийские» каноны, но само представление об иконостасе как об архитектурном сооружении малых форм отвечало классицис­тическим традициям. Позднее бы­ла сделана и попытка возродить, в рамках стилистических поисков модерна, одноярусные преграды типа византийской. Такой иконос­тас установили в древнем соборе киевского Кириллова монастыря.

К сожалению, за годы Советс­кой власти иконостасы пострадали значительно больше, чем другие «принадлежности культа». Здания храмов можно было приспособить под зернохранилища и мастерс­кие, изделия из драгоценных ме­таллов продать за рубеж, иконы удавалось передать в музеи или разобрать по домам. Иконостасы же уничтожались беспощадно. Говорят, из пепла одного иконос­таса для нужд государства извле­кали 8 килограммов золота. Кое-что спасли энтузиасты — такие, как П.Д. Барановский, свозивший драгоценные фрагменты резьбы в Коломенское. Что-то уцелело чу­дом, что-то осталось в действую­щих церквах, ожидая своих исследователей.